ИСПОВЕДНИКИ

В первые века христианства все христиане, к-рые исповедали веру во Христа, находясь в узах, в изгнании или на рудниках, претерпевая пытки и мучения,- вне зависимости от того, закончили они жизнь мученической смертью или нет,- могли называться общим термином «мученики» (μάρτυρες). Евсевий Кесарийский называет так потомков ап. Иуды, брата Господня, которых имп. Домициан (81-96) признал невиновными и отпустил на свободу (Euseb. Hist. eccl. III 20, 32). Церковный писатель Аполлоний Эфесский (кон. II - нач. III в.), написавший, по словам Евсевия, книгу против монтанизма, обличает монтаниста Фемисона, к-рый, «не желая понести знака исповедничества (τῆς ὁμολογίας τὸ σημεῖον), за большие деньги избавился от оков» и хвастливо объявил себя мучеником (μάρτυς) (Ibid. V 17. 5). Называл себя мучеником и др. монтанист - Александр, пострадавший не за Христа, а за собственные преступления (Ibid. V 18. 7). Под письмом свт. Серапиона, еп. Антиохийского (до 202 - после 211), изобличающим ту же ересь, содержались подписи разных епископов; один из них подписался так: «Аврелий Кириний мученик (μάρτυς), молюсь о вашем здравии» (Ibid. V 19. 3). Некоторые ранние авторы упоминают о присутствии в христ. общинах людей, которые пострадали за Христа, но остались живы. Так, в «Пастыре» Ермы проводится различие между теми, кто пострадали (οἱ ὑπὲρ τοῦ νόμου παθόντες), и теми, кто не претерпели страданий (Herm. Pastor. III 8. 3). В литургическом собрании тем христианам, к-рые подверглись пыткам и остались твердыми в вере, принадлежали особо почетные места.

Иисус Христос перед Понтием Пилатом. Икона. Ок. 1497 г. (ЦМиАР)

Иисус Христос перед Понтием Пилатом. Икона. Ок. 1497 г. (ЦМиАР)

Четкое разграничение в представлении об исповедничестве и мученичестве как двух разных подвигах появляется во 2-й пол. II в. в письме галльских исповедников, пострадавших при имп. Марке Аврелии, адресованном Церквам в Асии и Фригии. Многократно мучимые, бросаемые зверям и возвращаемые в тюрьму, они не только сами не объявляли себя мучениками, но и запрещали другим так себя называть. Если кто в письме или разговоре обращался к ним «мученики», они его упрекали, говоря, что мученики - это те, кто сподобились скончаться в исповедничестве, те, мученичество которых Христос, истинный Мученик, запечатлел смертью (οὓς ἐν τῇ ὁμολογίᾳ Χριστὸς ἠξίωσεν ἀναληφθῆναι). «А мы,- говорили они,- простые и смиренные исповедники» (ἡμεῖς δὲ ὁμόλογοι μέτριοι κα ταπεινοί - Euseb. Hist. eccl. V 2. 2).

Тем не менее в языке это различие утвердилось не сразу. В III в. слово «мученик» продолжает употребляться в широком смысле для обозначения человека, публично исповедавшего веру во Христа. Ипполит Римский отличает мучеников от И. К последним он относит тех, кто, будучи схвачен и мучен, избежал смерти: «Вот, мы видели многих, которые, исповедав [веру] пред лицом суда и по некоторому обстоятельству, по божественному промышлению, получив свободу и доживши до настоящего времени… [далее в греч. тексте лакуна, перевод дается по слав. тексту] проживши немного времени, впали во многие прегрешения» (πολλοὺς γὰρ ἴσμεν ὁμολογήσαντας… - Hipp. In Dan. II 37. 2). Ипполит Римский называл исповедником некоего Наталия (Νατάλιος ἦν τις ὁμολογητής), который пострадал за веру и стал впосл. епископом еретической секты (Euseb. Hist. eccl. V 28. 8). В «Философуменах» Ипполита Римского термин μάρτυς применяется по отношению к тем рим. христианам (в т. ч. к св. Каллисту I, еп. Римскому), к-рые были сосланы на рудники о-ва Сардиния, хотя автору, безусловно, было известно, что они выжили и вернулись в Рим (Hipp. Refut. IX 11. 4; 12. 9-12). Тертуллиан адресует И. свою книгу «Ad martyras» (К мученикам), называет их кандидатами на мученичество: «...benedicti martyres designati» (Tertull. Ad martyr. 1). Часто в его произведениях слово martyr (букв. мученик) употребляется в смысле confessor (исповедник) (Idem. De praescript. haer. 3; Idem. Ad martyr. 1; Idem. De pudic. 22). Однако в др. месте он задается вопросом: кто может называться мучеником, пока он в этом мире? (quis martyr saeculi incola? - Idem. De pudic. 22. 2). Ориген († 253) указывает на то, что слово μάρτυς может по праву применяться к тому, кто в той или иной мере является свидетелем истины (Orig. In Ioan. comm. II 210). В «Мученичестве святых Перпетуи и Фелицитаты» Квинт, к-рый умер в тюрьме, рассматривается как мученик (Pass. Perp. 11. 9). Аналогичным образом в «Мученичестве Монтана и Лукия» Примул и Донатиан, умершие в оковах, шествуют «непорочным путем к венцу мученичества» (ad martyrii coronam immaculato itinere - Dolbeau. 1983. P. 68).

Сщмч. Аполлинарий Равеннский. Мозаика аспиды ц. Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне. Ок. 549 г.

Сщмч. Аполлинарий Равеннский. Мозаика аспиды ц. Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне. Ок. 549 г.

Сщмч. Киприан, еп. Карфагенский (ок. 200-258), в нек-рых своих произведениях проводит различие между мучениками и И. (напр.: Cypr. Carth. De lapsis. 4). По его мнению, исп. Нумидик, убеждавший будущих мучеников твердо стоять в вере, но не претерпевший смерти от рук гонителей, сам не может входить в «число славных мучеников» (gloriosum martyrum numerum - Idem. Ep. 40. 1). Тех же, кто умерли в тюрьме, даже если они не подвергались пыткам, сщмч. Киприан предлагает почитать за мучеников (Ibid. 37. 2). Обычно под наименованием confessores он имеет в виду христиан, томящихся за свою веру в темнице (Ibid. 31. 8; 32. 1). Одно из его писем адресовано «Сергию, Рогатиану и другим исповедникам» (Sergio et Rogatiano et ceteris confessoribus - Ibid. Ep. 6. 1). В другом письме христиане Моисей, Максим и Никострат именуются «исповедниками вселенной» (universi confessores - Ibid. 26. 1). Сщмч. Киприан различает 2 степени исповедничества: публичное, т. е. произнесение исповедания в суде, и частное, когда кто-либо спасается бегством, чтобы не приносить жертву языческим богам (Idem. De lapsis. 3). Впрочем, сщмч. Киприан не всегда последователен в различении мучеников и И.: употребление того или иного термина у него во многом зависит от его расположенности или нерасположенности к адресатам писем. Обращаясь к некоторым И., сщмч. Киприан называл их мучениками, поскольку был к ним расположен или хотел склонить на свою сторону, но, когда он писал к др. И., нарушителям спокойствия в Церкви, то обычно был сдержанным в употреблении титулов и предпочитал отличать их от мучеников. (Labriolle. 1911. P. 54). В актах Карфагенского Cобора 256 г. (Sententiae episcoporum numero LXXXVII de haereticis baptizandis), к-рые во мн. рукописях помещаются после сочинений сщмч. Киприана, почетные титулы епископов приводятся с четким различением мучеников и И.: martyr (мученик), confessor (исповедник), confessor et martyr (исповедник и мученик), confessor et postea martyr (исповедник и впосл. мученик) (Mercati G. D'alcuni nuovi sussidi per la critica del testo di S. Cipriano // Studi e documenti di storia e diritto. R., 1898. Vol. 19. P. 345-349).

Строгая точность в использовании двух терминов характерна для произведений свт. Дионисия Великого, еп. Александрийского († ок. 264/5), а также церковных писателей последующих веков. Описывая гонения в Александрии, он сообщает: «Скончавшихся от болезни пережили диаконы Фавст, Евсевий, Херимон. Евсевию Господь с самого начала послал сил и приготовил его мужественно служить исповедникам (ὁμολογητῶν), находящимся в темнице, и погребать - с опасностью для себя - тела совершенных и блаженных мучеников (μαρτύρων)» (Euseb. Hist. eccl. VII 11. 24). В сочинении Евсевия Кесарийского «О палестинских мучениках» упоминается некий Селевк, к-рый сначала был исповедником, а затем стал мучеником (Euseb. De mart. Palaest. XI 20). Св. Оптат, еп. Милевский († 2-я пол. IV в.), вспоминает о недавнем гонении, «которое одних сделало мучениками, а других - исповедниками» (Optat. Contr. Parmen. I 13). В др. месте он задает вопрос донатистам: «Как вы можете называть мучениками тех, которые не были исповедниками?» (Ibid. III 8).

Свт. Павел I, еп. К-польский, исповедник. Фрагмент минейной иконы. Кон. XVI в. (ГИМ)

Свт. Павел I, еп. К-польский, исповедник. Фрагмент минейной иконы. Кон. XVI в. (ГИМ)

Климент Александрийский († ок. 215) одним из первых начал говорить об исповедничестве как о своего рода бескровном мученичестве, заключающемся в исполнении заповедей и святой жизни: «Итак,- говорит он,- если мученичество заключается в исповедании Бога (εἰ τοίνυν ἡ πρὸς Θεὸν ὁμολογία μαρτυρία ἐστί), то и каждая душа, проводящая свою жизнь согласно с познанием о Боге и исполняющая Его заповеди, есть уже мученица (μάρτυς) - делом и словом. Не все ли равно, как освободиться из темницы этого тела? Вместо пролития крови она свидетельствует о своей вере всей жизнью» (Clem. Alex. Strom. IV 4. 15). В одной из своих песней в честь св. мучеников св. Павлин Ноланский упоминает исп. Феликса Ноланского, называя его бескровным мучеником: «Рожденный для небесной чести, бескровный мученик, / он умер как поистине исповедник, не по собственной воле муки стяжав, / ведь Бог принимает вместо крови преданный ум» (Paul. Nol. De S. Felice Natalicum Carmen. III // PL. 61. Col. 464-465). Сщмч. Киприан Карфагенский также указывает на то, что исповедничество может выражаться в благочестивой жизни: «Кто говорит мирное, благое и правое по заповеди Христовой, тот ежедневно исповедует Христа (qui pacifica et bona et iusta secundum praeceptum Christi loquitur, Christum quotidie confitetur)» (Cypr. Carth. Ep. 13. 5).

В сер. XVII в. франц. бенедиктинец Ю. Менар († 1644) высказал предположение, что в нек-рых лат. литургических и канонических памятниках слово confessor может означать низшую степень церковнослужителей, в обязанности к-рых входило пение и чтение во время богослужения (cantor, psalmista). Единственным аргументом Менара было указание на существующий параллелизм между списком степеней клира в древней лат. молитве, читаемой в Римской Церкви в Великую пятницу, и похожим списком в 11-м прав. Карфагенского Собора 254 г., входящем в состав «Statuta ecclesiae antiqua», небольшого канонического сборника, появившегося в Галлии в кон. V в. (Divi Gregorii papae... Liber sacramentorum / Ed. H. Menard. P., 1642. Перепечатано: PL. 78. Col. 313-314). Молитва, читаемая в Великую Пятницу, упоминает неких исповедников среди низших степеней клира: Oremus et pro omnibus episcopis, presbyteris, diaconibus... ostiariis, confessoribus, virginibus, viduis et pro omni populo Dei (Помолимся и за всех епископов, пресвитеров, диаконов… привратников, исповедников, дев, вдов и за весь народ Божий - Das Sacramentarium Gregorianum / Hrsg. H. Lietzmann. Münster, 1921. S. 47). В списке правила Карфагенского Собора на месте confessores, сразу после ostiarius стоит «psalmista, id est cantor» («псаломщик, т. е. певец» - PL. 56. Col. 887-889). Менар ссылается также на 6-е и 9-е правила Толедского Собора 400 г. («Равно и девица, посвященная Богу, да не имеет близких отношений с исповедником или с каким-либо другим мирянином, чуждым ей по крови: да присутствует на трапезе одна, если там нет собрания пожилых или благочестивых [мужей], или вдовиц и благочестивых [жен], какой-либо исповедник может там благопристойно участвовать в трапезе, при многих свидетелях»; «Никакая посвященная [дева] или вдовица, в отсутствие епископа или пресвитера, да не устраивает в своем доме антифонов с исповедником или своим рабом» - Collectio canonum ecclesiae Hispanae. Madrid, 1808. Col. 323). Гипотезу Менара пытался подтвердить Ж. Морен, доказывая, что именно к низшим степеням клира обращен известный трактат донатиста Макробия «Ad confessores et virgines» (К исповедникам и девам), к-рый следует отождествлять с трактатом «De singularitate clericorum» (О безбрачии клириков), помещающимся в рукописной традиции среди сочинений сщмч. Киприана Карфагенского (Morin. 1912). Мнение Менара подверг критике Б. Ботт, к-рый убедительно доказал, что в III-VI вв. в Римской Церкви не было особого чина певцов и что не упоминающий об И. список апокрифических «Statuta ecclesiae antiqua» (Древние церковные постановления) отражает не римскую, а галльскую практику (см. также в ст. Аколуф). Что касается 6-го и 9-го правил Толедского Собора, то нет никаких оснований полагать, что в них слово confessor означает певца. До свт. Исидора Севильского (ок. 560-636), свидетельство к-рого зависит от «Statuta ecclesiae antiqua», нет никаких данных о существовании в Испании чина певца (Botte. 1939. P. 238-240). Чтобы петь антифоны (прав. 9), необязательно иметь степень певца, следов., confessor, о к-ром идет речь, не является певцом. Правило 6, запрещающее девице иметь близкие отношения с исповедником, не имеет смысла, если под исповедником понимать певца: не ясно, почему именно с певцом (а не с иподиаконом, чтецом и т. д.) нельзя иметь отношений. По мнению Ботта, это правило имеет смысл только тогда, когда девица сама в нек-ром роде подпадает под термин confessor, т. е. если этот термин означает лицо, посвященное Богу, ведущее аскетический образ жизни и, как следствие, пользующееся всеобщим авторитетом, либо когда имеется в виду исповедник в первоначальном смысле этого слова, т. е. лицо, пострадавшее за веру (Idem. 1941. P. 143). Во всяком случае нет оснований видеть здесь в И. монахов, понимаемых как особый чин, т. к. эти правила относятся к периоду, когда монашества в Испании и Галлии еще не существовало. Примерно к этой же эпохе или, возможно, еще более ранней относится молитва рим. литургии в Великую пятницу, в которой под confessores могут пониматься не столько монахи, сколько просто благочестивые христиане, каждодневно исповедующие свою веру во Христа (Ibid. P. 144). Хотя нельзя полностью исключить вероятность того, что слово confessores в нач. IV в. могло указывать на мужей, посвятивших себя Богу и произнесших некие обеты (своего рода аналог посвященных дев и вдов). Так или иначе на Западе с V в. термин confessor приобретает более широкий смысл и обозначает не только христиан, исповедавших свою веру во время гонений, но и всех вообще святых, кроме мучеников.

Первоначально титул confessor, как правило, присваивался выдающимся епископам IV в., большинство из к-рых сыграли важную роль в борьбе с арианством. Так, в нач. V в. св. Гауденций, еп. Брешианский († 410), называет исповедником свт. Василия Великого: «summo sacerdote et beato confessore Basilio» (архиерею и блаженному исповеднику Василию - Gaud. Tract. XVII 15). Св. Петр Хрисолог, еп. Равеннский († 450), доказывает в одной из своих проповедей, что именоваться исповедником достоин сщмч. Аполлинарий Равеннский († 75) (Petr. Chrysolog. Serm. 128). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что чести исповедника удостоился (confessoris ceperit dignitatem) свт. Иларий, еп. Пиктавийский (Ioan. Cassian. De incarn. Chr. 24). Галло-рим. писатель и поэт св. Сидоний Аполлинарий (ок. 430 - ок. 486) называет св. Мартина Милостивого «pontifex confessorque» (епископ и исповедник - Sidon. Apol. Ep. IV 18. 4), имея в виду его аскетические подвиги и деятельность по распространению монашества в Галлии. В Веронском Сакраментарии (1-я четв. VII в.) исповедником назван папа св. Сильвестр I (314-335) (Sacramentarium Leonianum / Ed. Ch. L. Feltoe. Camb., 1896. P. 148). В Григория Сакраментарии (625-638) И. названы папа св. Сильвестр, св. Мартин Турский и Евсевий пресвитер (Das Sacramentarium Gregorianum. 1921. S. 15, 18, 87, 99). Св. Мартин Турский именуется исповедником также в Толедском сакраментарии IX в. (Liber Mozarabicus Sacramentorum. 1912). Наиболее характерным в этом отношении является Бергамский сакраментарий IX в., отражающий древнюю миланскую литургическую практику амвросианского обряда. И. в нем названы: свт. Амвросий, еп. Медиоланский, свт. Дионисий Великий, Евсторгий и Симплициан, епископы Медиоланские, св. Север, еп. Равеннский († ок. 344), св. Мартин Турский, блж. Августин Гиппонский, прп. Венедикт Нурсийский, свт. Григорий Великий (Sacramentarium Bergomense: Manoscritto del sec. IX della biblioteca di S. Alessandro in Colonna in Bergamo / Ed. A. Paredi. Bergamo, 1962. P. 48, 90, 234, 235, 245, 273, 279, 285). Ботта высказывает предположение, что присваиваемый епископам IV в. титул И. связан с ежегодным совершением их памяти в местах, где они были погребены, когда их почитание стало распространяться наряду с почитанием мучеников и сами епископы стали ассоциироваться в литургии с мучениками (Botte. 1941. P. 147-148). И. могли быть борцы не только с арианством, но и с другими ересями. Блж. Августин употребляет термин confessor, когда в споре с пелагианским еп. Юлианом Экланским говорит о некоем «исповеднике свободы воли и Создателя Бога» (liberi confessor arbitrii et Dei Conditoris - Aug. Contr. Julian. I 73). Неизвестный автор приписываемой свт. Амвросию Медиоланскому «Приготовительной молитвы к литургии» упоминает об И. как о жертвах преследований со стороны еретиков: «Настоятельно прошу молитв мучеников, которые не усомнились пролить кровь за истину… прошу молитв исповедников, которые, испытав войну с врагом, все еще благочестиво проводили жизнь во время всеобщего мира или выдержали в продолжительном бою издевательства еретиков и поэтому, надо сказать по правде, получили бóльшую награду за тайное мученичество» (Ps.-Ambros. Precatio secunda in praeparatione ad missam. 19 // PL. 17. Col. 762). Имели И. не только православные, но и еретики. Так, просветитель готов, арианский еп. Вульфила, сам себя именует исповедником, начиная свое исповедание такими словами: Ego Ulfila episcopus et confessor semper sic credidi… (Я, Ульфила, епископ и исповедник, всегда веровал так… - Hahn A. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der alten Kirche. Breslau, 18772. S. 199).

Прп. Феофан Исповедник. Роспись кафоликона мон-ря прп. Дионисия на Афоне. 1546–1547 гг. Мастер Зорзис Фукас

Прп. Феофан Исповедник. Роспись кафоликона мон-ря прп. Дионисия на Афоне. 1546–1547 гг. Мастер Зорзис Фукас

В дальнейшем наименование «исповедники» начинает прилагаться к подвижникам, к-рые святостью жизни засвидетельствовали свою веру. В частности, блж. Иероним называет егип. подвижников «исповедниками и добровольными мучениками» (confessores Aegyptios, voluntate iam martyres - Hieron. Ep. 3. 2). В этом же смысле говорится об И. в «Паломничестве Эгерии», к-рая встречалась в г. Батанис с неким «епископом, истинным святым, монахом и исповедником» (cum episcopo vere sancto et monacho et confessore - Eger. Itiner. 19. 1). Григорий Турский († 593/4) предпочитает различать мучеников и И., посвящая им 2 различные книги: «Книга о славе мучеников» (Greg. Turon. Glor. martyr.) и «Книга о славе исповедников» (Idem. Glor. conf.). Под И. он имеет в виду не только епископов, но и аббатов мон-рей, затворников, дев и св. жен. В календаре Кипрской Православной Церкви (28 февр.) исповедником назван прп. Иоанн Кассиан Римлянин (Κασσιανὸς ὁ ῾Ομολογητὴς ὁ ῾Ρωμαῖος), который почитался как защитник свт. Иоанна Златоуста (Kyrres K. P. Cassiano il Cipriota e Cassiano il Confessore, il Romano // Enciclopedia dei santi: Le chiese orientali. R., 1998. Vol. 1. Col. 457-461).

На Востоке в эпоху Вселенских Соборов наименование исповедник часто дается тем, кто пострадали за православие в борьбе против тех или иных ересей, в особенности епископам, священникам и монахам. Свт. Афанасий I Великий называет исповедником свт. Евстафия, еп. Антиохийского: «…муж исповедник и благочестивый в вере» (ἀνὴρ ὁμολογητὴς κα τὴν πίστιν εὐσεβής - Athanas. Alex. Hist. Arian. 4. 1). Историк Созомен упоминает как исповедника свт. Осия, еп. Кордубского (Sozom. Hist. eccl. IV 6. 4). У Палладия, еп. Еленопольского, исповедником выступает свт. Мелетий Антиохийский (Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. V 9-10). В «Завещании» прп. Феодора Студита содержится приписка, в к-рой он именуется «великим исповедником» (μέγας ὁμολογητὴς Θεόδωρος - PG. 99. Col. 1824). Визант. хроники чаще всего упоминают в качестве И.: свт. Павла I, архиеп. К-польского (Niceph. Const. Chronogr. 1880. P. 114-115); прп. Максима Исповедника (Georg. Mon. Chron. 1904. Vol. 2. P. 690; Idem. Chron. 181 // PG. 110. Col. 853); свт. Германа I, патриарха К-польского (Niceph. Const. Chronogr. 1880. P. 119); свт. Мефодия I, патриарха К-польского (Ibid. P. 120); прп. Феофана Исповедника (Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 2. P. 57; Mich. Glyc. Annales. P. 457). Прп. Никита Стифат в «Житии прп. Симеона Нового Богослова» называет своего духовного отца прп. Симеона «священномучеником, исповедником и великим учителем Церкви Христовой» (ἱερομάρτυς κα ὁμολογητὴς κα μέγας διδάσκαλος τῆς ἐκκλησίας Χριστοῦ - Nicet. Pector. Vita Sym. 129. 13).

Отречение от веры или стойкость перед лицом гонений христиане первых веков считали формами проявления духовной борьбы между Христом и его противником, диаволом. Воздвигнутые на христиан гонения понимались как козни врага рода человеческого, стремящегося хитрым способом помешать распространению христианства в мире (Dölger. 1932). Мученики и И. воспринимались как герои не сами по себе, а как члены Церкви, как представители конкретной христ. общины. Церковь отказывалась признавать И. и мучениками тех, кто уклонились в ересь или раскол, в частности маркионитов, монтанистов и донатистов, к-рые ссылались именно на число своих И. и мучеников (Euseb. Hist. eccl. V 16. 21-22; Clem. Alex. Strom. IV 17; Optat. Contr. Parmen. III 6; Aug. Serm. 285. 2). Некоторые гностики, напротив, считали, что открытое исповедание веры не является необходимым, что оно бессмысленно. Так, Василид полагал, что отречение от Христа и внешнее почитание идолов не имеет к.-л. значения в деле спасения (Iren. Adv. haer. I 24. 4-6; Orig. Comm. in Matth. 38). Благоразумный человек, по мнению гностиков, может отречься от веры устами, но не сердцем (Euseb. Hist. eccl. VI 38). Самыми ярыми противниками этого мнения были Тертуллиан, сщмч. Ириней Лионский, Климент Александрийский, монтанисты, к-рые полагали такую точку зрения гностиков несовместимой с христ. верой.

И., претерпевшие за веру пытки и издевательства и оставшиеся в живых, возвращались к церковной жизни в рамках своей общины и пользовались в ней почитанием. Первое упоминание о таком почитании находится в «Пастыре» Ермы. В видении кающемуся Ерме является пророчица в образе старицы и показывает строительство башни, изображающей Церковь. Затем она предлагает Ерме сесть по левую сторону от алтаря: «Когда опечалился я, что не позволила сесть мне по правую сторону, она проговорила: «Не печалься, Ерма. Место по правую сторону принадлежит тем, кто уже угодил Богу и пострадал за имя Его (παθόντων εἵνεκα τοῦ ὀνόματος). У тебя много недостает для того, чтобы сидеть с ними. Но оставайся в простоте своей, как прежде, и будешь сидеть с ними, равно как и все, кто будет творить дела их и претерпит то, что они претерпели»» (Herm. Pastor. I 3. 1). Здесь И. воспринимаются выше по рангу, чем пресвитеры, и в литургическом собрании им полагаются самые почетные места. Если учесть, что сам Ерма в иерархии своей общины был «пророком», то можно предположить, что И. считались выше не только «пресвитеров», но и «пророков» и приближались по чести к апостолам.

Такое уважение к И. в Церкви увлекало нек-рых христиан на ошибочный путь и заставляло их, по тщеславию желавших получить почести от людей, бездумно искать страданий, чтобы именоваться И. (ср.: Euseb. Hist. eccl. V 18. 5). Об одном из таких случаев рассказывается в «Мученичестве св. Поликарпа Смирнского»: «Некий фригиец по имени Квинт, недавно прибывший из Фригии, увидев зверей, убоялся. А это был тот, который возбудил сам себя и некоторых других идти самовольно [на мучение]. Проконсул после мн. убеждений склонил его поклясться и принести жертву. Посему, братия, мы не одобряем тех, которые приходят самовольно, ибо Евангелие не так учит» (Martyr. Polyc. 4).

Церковь вынуждена была выработать критерии, по к-рым можно было бы отличить истинного исповедника от ложного. Главным таким критерием было свидетельство о благочестивой и скромной жизни в правосл. общине как до исповедничества, так и после него. Одно из первых возражений Тертуллиана гностику Праксею заключается в том, что Праксей произнес свое исповедание по тщеславию, из-за желания прославиться (Tertull. Adv. Prax. 1. 4). Яснее всего охарактеризовал различие между истинным и ложным исповедничеством сщмч. Киприан Карфагенский в письме к своей пастве: «Никто из вас да не производит тревоги между братьями и никто да не выдает себя добровольно пред язычниками; ибо тот только, кто задержан и отдан под стражу, должен вести речь,- так как в это время говорит в нас Господь, Которому угодно, чтобы мы исповедали Его, но не выставлялись [со своим исповеданием]» (Cypr. Carth. Ep. 81). Даже истинные И., к-рых община поддерживала во время их тюремного заключения, навлекали на себя острую критику, если, выйдя на свободу, начинали хвалиться своим подвигом (Ibid. 11. 1; 13. 4; 14. 2).

Мн. епископы предпочитали благоразумно избегать открытых столкновений с язычниками и укрывались от гонителей, продолжая управлять своей паствой, что давало нек-рым повод отделяться от общения с епископом и устраивать раскольнические сообщества, противопоставляя строгость своей жизни и открытое исповедание веры «конформизму» иерархии. Именно вопрос открытого исповедания веры стал основным пунктом разногласия кафолической Церкви с монтанистами и донатистами. Уклонившийся в монтанизм Тертуллиан критиковал любую мысль о бегстве от преследований, считая его отречением от веры (Tertull. De fuga. 4. 1; 5. 1; 11. 1-3). Сщмч. Киприан, избежавший гонений и управлявший Карфагенской Церковью посредством писем, вынужден был доказывать, что спасшийся бегством епископ - это тоже исповедник, к-рый, хотя и не произнес своего исповедания публично пред судьей, исповедал свою веру, когда выполнил долг епископа по заботе обо всей общине (Cypr. Carth. De lapsis. 3).

Если исповедник признавался таковым Церковью, он пользовался всеобщим уважением, в определенном смысле считался клириком и получал материальную помощь от общины. Согласно «Апостольскому преданию», иерархическая структура христ. общины состоит из степеней епископа, пресвитера, диакона, исповедника, чтеца, пребывающих в девстве, и целителя. Причем исповедник не имеет нужды в рукоположении: «На исповедника же, если он был в оковах за имя Господне, да не возлагается рука ни для диаконства, ни для пресвитерства. Ибо он уже имеет честь пресвитерства в силу своего исповедничества. Если же он посвящается во епископа, да возлагается на него рука. Если же исповедник не приводился к властям и не был заключен в оковы, ни брошен в темницу, ни осужден к другому наказанию, но случайно был только наказан за имя Господа нашего и понес только домашнее притеснение, и если он исповедал веру, то если достоин какого-либо служения, пусть возлагается на него рука» (Trad. Ap. 9). Это же правило содержат «Апостольские постановления» (ок. 380): «Я, Иаков Алфеев, постановляю об исповедниках. Исповедник не рукополагается, ибо исповедание есть дело воли и терпения; но он достоин великой чести пресвитерства как исповедавший имя Бога и Христа Его пред народами и царями. Если же нужно, чтобы он был епископом, то рукополагается. А если какой исповедник, не рукоположенный, похитит себе таковое достоинство как бы за исповедание, то да будет он извержен и отринут, ибо он не исповедник, потому что отринул постановление Христово, и есть хуже неверного» (Const. Ap. VIII 23). В т. н. «Канонах Ипполита» (Canones Hippolyti), каноническом памятнике, к-рый сохранился только на араб. языке (несохранившийся греч. оригинал был составлен скорее всего в Александрии, его можно датировать 336-340), содержится правило, повторяющее определение «Апостольского предания» о том, что И., если они претерпели истязания за веру, достойны пресвитерства (но не епископства) без рукоположения и должны рукополагаться только в том случае, если их исповедание не было сопряжено с физическими страданиями (Can. Hipp. P. 51). В этом же сборнике есть правило, которое не встречается в др. памятниках: «Если раб перенес страдания ради Христа, то он - священник для общины. Даже если он не получил знаков [исповедничества], он все равно принял дух священнического сана» (Ibidem). Это правило было актуальным для сер. IV в., когда И. из числа свободных граждан стало меньше и наказанию чаще всего могли подвергаться рабы, находившиеся на службе у язычников или ариан. Примечательно, что сир. канонический памятник сер. V в. Testamentum Domini nostri Jesu Christi не имеет дополнения об И. из числа рабов (Funk F. X., von. Das Testament unseres Herrn und die verwandten Schriften. Mainz, 1901. S. 46, 161, 242).

Прп. Максим Исповедник. Икона. 2005 г. Иконописец В. А. Морозов (частное собрание, Ярославль)

Прп. Максим Исповедник. Икона. 2005 г. Иконописец В. А. Морозов (частное собрание, Ярославль)

По сведениям автора «Философумен», Каллист I, до того как был избран епископом Рима, был рабом некоего христианина Карпофора, а позже был сослан на 10 лет на рудники Сардинии. Виктор I, еп. Римский († между 197 и 201), выделял Каллисту после его освобождения ежемесячную пенсию. При свт. Зефирине, еп. Римском († 217/8), он вошел в клир и стал священником именно благодаря своей репутации исповедника. Автор «Философумен» обвиняет Каллиста в том, что он сумел ввести всех в заблуждение, представив себя как мученика и исповедника, не являясь таковым (Hipp. Refut. IX 11-12). Тертуллиан рассказывает о похожем случае: гностик Валентин претендовал на епископство, но ему был предпочтен некий исповедник (Tertull. Adv. Val. 4. 1).

Скорее всего практика, описанная в «Апостольском предании», сохранялась в Церкви до 2-й пол. III в. При императорах Деции (249-251) и Диоклетиане (284-305) гонения приобрели массовый характер, число И. увеличилось, причем среди них оказалось много женщин, которые не могли приниматься в клир, а также относительно молодых людей, которые не могли возводиться все и сразу в степень пресвитера. И., хотя и продолжали пользоваться высоким авторитетом в Церкви, стали приниматься в клир через рукоположение. Сщмч. Киприан Карфагенский восхваляет одного из И., юношу Аврелиана, к-рый дважды открыто исповедовал свою веру перед лицом гонителей; тем не менее сщмч. Киприан не спешил возводить его в пресвитеры, считая необходимым испытывать личные качества И., претендующих на священство, и проводить их последовательно через низшие степени клира (Cypr. Carth. Ep. 38. 1). Сохранилось письмо, где он говорит о юных И. как о буд. пресвитерах: «Да будет вам известно, что мы уже предназначили им пресвитерское достоинство, и потому они должны быть почтены одинаковой с пресвитерами долей и при ежемесячном разделе получать части в равном с ними количестве, как имеющие с достижением более зрелых лет восседать с нами» (Ibid. 39. 4).

Одной из причин перемены отношения иерархии к И. послужил вопрос о принятии в Церковь падших во время гонений и роли И. в этом вопросе. Массовые гонения привели мн. христиан к падению. В короткие периоды мира отпавшие (lapsi) желали вернуться в Церковь (Ibid. 27. 3). Мн. из них обращались к И. и вымаливали у них т. н. libelli pacis, письменные свидетельства о восстановлении церковного общения и допущения к Евхаристии. В Карфагене при раздаче libelli pacis участились злоупотребления (Saxer. 1984. P. 102-105, 162-163). Некоторые И. начали писать свои записки (libelli pacis) в диктаторском тоне, напр.: «Все исповедники папе Киприану радоваться! Знай, что всем тем, о которых тебе сообщено, как они вели себя после своего проступка, мы даровали мир. Пусть это через тебя сделается известным и другим епископам. Желаем тебе иметь мир со святыми мучениками. В присутствии [представителя] клира, заклинателя и чтеца писал Лукиан» (Cypr. Carth. Ep. 16). Видимо, этому же исповеднику Лукиану один из мучеников, Павел, дал такое завещание: «Лукиан, перед Христом говорю тебе: если кто попросит у тебя мира после моего отшествия, дай ему» (Ibid. 21. 2). В результате подобных злоупотреблений нарушалась церковная дисциплина и подрывался авторитет епископа. Поэтому сщмч. Киприан вынужден был упорядочить практику выдачи libelli pacis. Он стал просить И., чтобы при выдаче рекомендаций они были осторожны, т. е. не выдавали записок без указания имени падшего («на предъявителя») с простой формулой: «пусть он имеет общение со своими (communicet ille cum suis)», а обозначали имя того лица, которому дают, и выдавали бы только тем, к-рых обстоятельства были им действительно известны (Ibid. 10. 4; 15-17, 27). Эти libelli pacis сщмч. Киприан готов был с уважением принимать к сведению, но не к исполнению (Ibid. 18-19). Похожий конфликт между епископом и И. произошел в нач. IV в. в Александрии, когда Мелетий, еп. Ликопольский, склонил на свою сторону И., пострадавших при имп. Диоклетиане, и отделился от общения со сщмч. Петром I, еп. Александрийским. Сщмч. Петр предлагал принять священников и диаконов немедленно и в сущем сане, а И., напротив, выступали как строгие ригористы, соглашавшиеся принять в общение падших клириков только после прекращения гонений и лишь как мирян (Martin. 1986).

Прп. Феодор Студит. Роспись ц. Успения Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде. 1363 г.

Прп. Феодор Студит. Роспись ц. Успения Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде. 1363 г.

В Месяцеслове РПЦ содержится память 2 И., борцов с ересью монофелитов - прп. Максима Исповедника († 662) и свт. Мартина Исповедника, папы Римского († 655). Однако более значительную группу составляют памяти И. (как правило, епископов и монахов), пострадавших за веру от иконоборцев: прп. Василий Исповедник († ок. 750), прп. Прокопий Декаполит († ок. 750), свт. Емилиан, еп. Кизический († после 815); прп. Афанасий Исповедник († 821); свт. Павел, еп. Прусский († ок. 850); свт. Феофилакт, еп. Никомидийский (842-845); прп. Феофан Сигрианский († 818); свт. Никифор I, патриарх К-польский († 828); прп. Феофан Студит († ок. 850), прп. Феодор Студит († 826); прп. Николай Студит († 868). В России и в Греции особым почитанием пользуется св. прав. Иоанн Русский († 1730), к-рый, попав в плен к туркам-мусульманам, проявил твердость в вере.

В нек-рых Поместных правосл. Церквах почитаются епископы и миссионеры, ставшие защитниками православия перед лицом насильственного насаждения в народе зап. исповеданий (католицизма и протестантизма). Так, ок. 1325 г., при патриархе К-польском Исаии, был канонизирован прп. Мелетий (Михаил) Галисиот († 1286), выразивший протест против униональной политики имп. Михаила VIII Палеолога и Лионской унии (1274) (Failler. 1998). В 1950 г. Свящ. Синод Румынской Православной Церкви принял решение о причислении к лику святых «исповедников и защитников православной веры» митрополитов Трансильвании Иореста († ок. 1657 или 1678) и Саввы (Бранковича) († 1683) за противодействие проповеди кальвинизма среди правосл. населения Трансильвании. Правосл. миссионеры мон. Виссарион Сарай († после 1744), иером. Софроний Чоарский († 1761), Опря Микалуш, Моисей Мачаник († после 1752), свящ. Иоанн Галешский († после 1776) были схвачены австр. властями за противодействие униатским планам Римско-католической Церкви в Трансильвании и скончались в тюрьме. Точную дату смерти нек-рых определить невозможно, общее празднование св. мученикам и исповедникам Трансильванским совершается Румынской и Сербской Церквами 21 окт. Др. румын. святой - свт. Иосиф (Стойка), еп. Марамарошский, хотя и не подвергался тюремному заключению и пыткам, в 1992 г. был канонизирован Синодом Румынской Православной Церкви как исповедник за активное противодействие насаждению унии в своей епархии (пам. 24 апр. по н. ст. вместе с митрополитами Иорестом и Саввой (Бранковичем)). В Болгарской Православной Церкви почитается как исповедник еп. Софроний Врачанский (1739-1813), один из вдохновителей болг. национального движения XVIII в. за освобождение от тур. ига.

В новейший период истории России, начиная с Октябрьской революции 1917 г., во время гонений на христиан со стороны богоборческой гос. власти за веру во Христа пострадали мн. тысячи христиан. Часть из них удостоились мученической кончины, претерпев насильственную смерть, часть исповедали свою веру и были подвергнуты длительному тюремному заключению или отправлены в ссылку. Архиерейский Собор РПЦ 1992 г. определил совершать празднование Собора новомучеников и исповедников Российских 25 янв.- в день памяти убиения сщмч. Владимира (Богоявленского) как первого новомученика Русской Церкви в архиерейском сане, пострадавшего в Новейшее время,- в случае совпадения сего числа с воскресным днем или в ближайшее воскресенье после него. Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 2000 г. прославлены как известные, так и неизвестные мученики и И. веры (чин канонизации был совершен 20 авг. 2000). Было определено, что в состав Собора новомучеников и исповедников Российских будут включаться святые по решению Свящ. Синода РПЦ. По состоянию на 1 янв. 2011 г. поименно канонизировано 1774 святых. Собор новомучеников и исповедников дополняется по мере обнаружения и изучения сведений о них. Не все лица, пострадавшие в годы гонений, могут быть канонизированы. Те, кто подвергались арестам, допросам и различным репрессивным мерам, неодинаково вели себя в этих обстоятельствах, поэтому Синодальная комиссия по канонизации святых в 1995 г. выработала документ «Историко-канонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX века» (Ювеналий (Поярков). 1999). Исповедником может признаваться пострадавший за веру клирик или мирянин, который подвергся репрессивным мерам, но скончался естественной смертью. Его поведение во время следствия и на допросах должно быть лишено к.-л. оговора, лжесвидетельства против себя или ближних. Отречение от сана, отречение от монашества, работа в органах НКВД в качестве секретных сотрудников делают невозможным прославление клириков и мирян в лике святых. Церковь не находит оснований для канонизации лиц, к-рые на следствии оговорили себя или других, что стало причиной ареста, страданий или смерти ни в чем не повинных людей, несмотря на то что и сами они пострадали.

В вопросе прославления мученика или исповедника есть аспекты, к-рые могут только отчасти найти отражение в материалах следственных дел, но без решения к-рых прославление невозможно. Требует особого внимания отношение к имевшим место расколам (обновленческому, григорианскому и др.), поведение на следствии, не являлся ли человек секретным осведомителем репрессивных органов, не вызывался ли в качестве лжесвидетеля по др. делам. Синодальная комиссия пришла к выводу о невозможности канонизации обновленцев, поправших мн. каноны Церкви, а также стремившихся к пересмотру догматического учения; последователей григорианского раскола, к-рые пытались захватить власть высшего управления Русской Церкви; украинских автокефалистов. Этот общий вывод не распространяется на тех, кто, на время присоединившись к обновленцам или иным расколам, потом оставляли раскол, через покаяние возвращались в лоно Церкви и впосл. становились жертвой антицерковных репрессий. Синодальная комиссия не исключает возможности канонизации лиц, принадлежавших к т. н. «правым» расколам, т. е. клириков и мирян, к-рые, не соглашаясь с церковно-политической линией Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского), прекращали возношение его имени за богослужением и т. о. порывали каноническое общение с ним, продолжая тем не менее поминать Местоблюстителя Патриаршего Престола митр. Петра (Полянского). Признается, что действия этих лиц, часто называемых «непоминающими», были обусловлены по-своему понимаемой заботой о благе Церкви.

В греч. языке помимо формы муж. рода ὁμολογητής существует редкая форма жен. рода - ὁμολογήτρια. Свт. Епифаний Кипрский говорит о некоем отшельнике Пафнунии, к-рый был сыном «исповедницы» (υἱὸς ὁμολογητρίας - Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 68. 5). Марк Диакон (V в.) в «Житии Порфирия Газского» упоминает о существовании гробницы св. Феи исповедницы: «Выйдя оттуда, мы отправились в мартирий славного мученика Тимофея, где почивают и другие останки - мученицы Маиуры и Феи исповедницы (Θεῆς ὁμολογητρίας)» ( Marc. Diac. Vita Porph. 20. 17; в строгом смысле слова св. Фея (она же Энната, или Хата, в сир. переработке соч. «О палестинских мучениках» Евсевия Кесарийского) была мученицей и пострадала в Кесарии Палестинской; пам. 15 июля, согласно «Минологию Василия II» - PG. 117. Col. 544).

Свт. Григорий Просветитель. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристы (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г.

Свт. Григорий Просветитель. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристы (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г.

В лат. языке слово confessor употребляется, как правило, по отношению к св. мужам, хотя есть и редкие исключения, засвидетельствованные в поздних памятниках XI в. Мосарабский календарь 1072 г. под 9 дек. упоминает о деве и исповеднице св. Леокадии, к-рая скончалась в тюрьме (Férotin M. Le Liber Ordinum en usage dans l'église wisigothique et mozarabe d'Espagne du cinquième au onzième siècle. P., 1904. P. 490-491). Этот же календарь, а также мосарабский календарь 1067 г. под 24 июля содержат память св. исповедницы Сегулины (Liber Mozarabicus Sacramentorum. 1912. P. 473).

В большинстве вост. языков термин «исповедники» семантически зависим от греч. ὁμολογητής. Так, копт. формы omologhths, omologiths, xomologhths составляют часть того обширного фонда слов, который напрямую заимствован из греч. языка. В сир. языке слово   ( ) является дословным переводом греч. ὁμολογητής и может означать как исповедника, так и (чаще всего) мученика. В сир. «Мученичестве св. Гурия, Самона и Авива» (BHO, N 363; Burkitt. 1913) святые названы   (исповедники). Это название утвердилось в сир. традиции и перешло в греческую (Halkin. 1986. P. 287-297). В 346-347 гг. Эдесский еп. Авраам освятил построенный в честь этих трех святых храм и назвал его «домом исповедников» (   ). Такое название сохранялось на протяжении последующих веков и в Эдессе стало нарицательным: когда говорили об «исповедниках», имели в виду Гурия, Самона и Авива (Chron. Edess. 18; ср.: The Chronicle of Joshua the Stylite / Ed. W. Wright. Camb., 1882. P. 60, 63). Слово   иногда употребляется в сир. памятниках наряду с наименованиями, восходящими к глагольному корню   (  «свидетельствовать», «исповедовать»), выражающему идею исповедания веры и мученичества. Так, тавтологическое выражение Евсевия Кесарийского κατὰ τὸ μαρτύριον ὁμολογίας (« по свидетельству исповедания» - Euseb. De mart. Palaest. 11 14) сирийский переводчик передает как    (Cureton. 1861. P. 2). Афраат († после 345) в 21-й тахвите «О гонении», перечисляя праведников Ветхого и Нового Завета, говорит о том, что те из них, кто исповедали ( ) Бога, стали «исповедниками и истинными мучениками (     )» (Aphr. Demonstr. XXI 22). Деление гимнов прп. Ефрема Сирина на рубрики «hymni de martyribus», «hymni de confessoribus» (гимны о мучениках, гимны об исповедниках) принадлежит издателю. В содержании гимнов нет никаких указаний на действительную разницу между мучениками и И. (Sancti Ephraem Syri hymni et sermones / Ed. Th. J. Lamy. Mechliniae, 1889. Vol. 3. P. 641-642).

В араб. источниках термин  , являющийся фонетической передачей сир.  , встречается очень редко. В литургическом календаре Церкви Востока первая пятница после Пасхи именуется     («пятница исповедников») в честь мучеников, пострадавших в Персии при Шапуре II (309-379) (Maris, Armi, et Slibae De Patriarchis Nestorinorum Commentarla / Ed. H. Gismondi. R., 1899. Pars 1: Maris textus arabicus. P. 18. 11). Др. араб. аналог того же сир. слова -   - практически не употребляется в агиографических памятниках. Чаще всего И. и мученики обозначаются одним словом -   (  - свидетель).

Прп. Харитон Исповедник. Роспись ц. Панагии Аракос в Лагудере, Кипр. 1192 г.

Прп. Харитон Исповедник. Роспись ц. Панагии Аракос в Лагудере, Кипр. 1192 г.

В памятниках, переведенных с греческого языка на классический эфиопский язык (геэз), слову ὁμολογητής соответствует   ( ) или   ( ), которые восходят к глаголу   ( ) («быть истинным», «возвещать истину»). В Эфиопской Церкви почитается как исповедник Лаэка Мариам (XVI в.), исповедавший Христа во время гонений на христиан со стороны арабов-мусульман при имп. Лебна Денгеле (1508-1540).

Арм. слово խռստռվաճռղ, khostovanoł (խռստռվաճաւղ, խռստռվաճ(?)ղ, khostovanawł - исповедник), по мнению П. Петерса, образовалось как семантический аналог сир.   (Peeters. 1921. P. 60). Как и в сир. языке, в арм. источниках трудно бывает определить, отличается ли этот термин по смыслу от слова, к-рым обычно обозначается мученик (վկայյ,  ). Так, арм. писатель V в. Егише (Елисей) посвящает И. последнюю главу своего «Слова о войне армянской» и ставит И. на второе место после мучеников: «мученики, исповедники и узники» (մարտիրռսղ [martirosk = μάρτυρες] և խռստռվաճռղղ և կապեալղ). Он называет И. двух христиан - Абраама и Хорена, каждый из которых, несмотря на длительные пытки, остался в живых и потому является «живым мучеником» (մարտիրռս կեճդաճի) (История Вардана и его сподвижников / Изд.: Х. Иоаннисянц. М., 1892. С. 169 (на арм. яз); Елишэ. Слово о войне армянской // Юзбашян К. Н. Армянская эпопея V века. М., 2001. С. 320). Др. арм. автор V в. Корюн, упоминает в «Житии св. Месропа Маштоца» о священнике Иоанне, служившем на гробнице св. Месропа и получившем имя исповедника (ևխռստռվաճռղակաճ աճռւճ ժա(?)աճգեաց) за то, что провел длительное время в персид. плену в Ктесифоне (История жизни и подвигов св. Месропа вардапета. Венеция, 1894. С. 46-47 (на арм. яз.)). Последняя (VIII в.) редакция «Истории Армении» Агафангела (кон. III - нач. IV в.) называет свт. Григория Просветителя то исповедником (խռստռվաճռղ), то мучеником (վկայյ), то и тем и другим (История Армении Агафангела / Изд. Г. Тер-Мкртчан, С. Канаянц. Тифлис, 1909. С. 379, 417 (на арм. яз.)). Св. Григорий получил имя мученика еще при жизни; Агафангел, его двоюродный брат, сообщает, что, когда после длительного заточения св. Григорий вернулся в Кесарию, его встречали как мученика (Там же. С. 419-420). Позже слово խռստռվաճռղ приобретает более узкое значение, эквивалентное греч. ὁμολογητής. Именно этим термином обозначаются в арм. традиции прп. Харитон Исповедник и прп. Максим Исповедник. Среди армянских святых особым почитанием пользуется Смбат Хостованол (Исповедник), военачальник и член царской династии Багратидов, скончавшийся ок. 855 г. в персид. плену. В Армянской Апостольской Церкви его память празднуется 3 марта и 13 июня, в синаксаре он назван мучеником (վկայյ). Однако в народной традиции его называют исповедником, видимо, для того чтобы отличать от царя Смбата Мученика, обезглавленного мусульманами ок. 914 г. в крепости Ернджак (Le Synaxaire arménien de Ter Israël / Publ. et trad. G. Bayan. P., 1930. T. 7: Mois de Méhéki. P. 117, 121-122; T. 11: Mois de Margats. P. 571-573. (PO; 21); Ачарян Г. А. Словарь армянских собственных имен. Ереван, 1948. Т. 4. С. 176-177 (на арм. яз.)).

В груз. языке термин «исповедники» - აღმსაარებელი (aghmsaarebeli) - встречается редко и, как правило, употребляется по отношению к прп. Харитону Исповеднику («Жития Отцов» в грузинской рукописи XI в. Британского музея / Сост. В. Имнаишвили. Тбилиси, 1975. С. 253 (на груз. яз.)) и прп. Максиму Исповеднику. В груз. версии «Жития прп. Максима», переведенного с греческого, его титул приводится в расширенном виде: «исповедник истинной веры» (Кекелидзе. 1912. С. 451).

В нек-рых дохалкидонских Церквах почитаются как И. те, кто исповедали веру во Христа перед лицом представителей других религий или гражданских властей, пытавшихся насильственно насадить иную веру. В Ассирийской Церкви Востока как исповедник почитается католикос Ава (504-552), пострадавший во время гонений в Персии при Хосрове I (531-579). Католикос Сирийской яковитской Церкви Ахудеммех († 575) также претерпел тюремное заключение и пытки от персов. В Коптской Церкви наиболее почитаемым исповедником является монах-монофизит Самуил Каламон аль-Мутарриф (  - Исповедник, † 695), которого гражданские власти Александрии подвергли жестокому наказанию за деятельность, направленную против насаждения халкидонизма при патриархе Кире. Др. коптский исп. диак. Букайрах (Бакирах) Хамиль ас-Салиб (    - букв. носитель Креста, XI в.) отказался принять ислам и претерпел жестокие пытки от мусульман.

Одна из христианских эпитафий, найденных в итал. г. Таркуиния, гласит: «Евтихий исповедник положен в VIII календы сентября в мире Христовом» (Rossi. 1874. P. 101-112). По мнению Дж. Б. Де Росси, упоминаемый в этой надписи Евтихий был одним из тех христиан, которые пережили гонения и после пыток и тюремного заключения были освобождены и дожили до мирного времени. Учитывая массовость гонений в III в., а также свидетельства церковных писателей о наличии большого числа И. в эту эпоху, можно было бы ожидать обилия сохранившихся эпиграфических свидетельств об И. Однако данные археологии очень скудны в этом отношении: помимо эпитафий из Таркуинии сохранилась лишь одна надпись на миланском саркофаге, приблизительно датирующемся кон. III в. (начало утрачено): «…и увенчаны Господом блаженные исповедники, следующие за мучениками, Аврелий Диоген, исповедник, и Валерия Фелициссима, живые в Боге, сделали себе. Если кто-нибудь после нашей смерти положит [сюда] какое-либо другое тело, тот не избежит гнева Бога и Господа нашего» (Idem. 1864. P. 30; CIL. T. 5. N 6186). Из содержания этой надписи следует, что саркофаг, на к-ром она была сделана, исп. Диоген еще при жизни приготовил для себя и для некой Валерии (возможно, жены). Утраченное начало надписи, вероятно, упоминало о других, уже скончавшихся, И. или мучениках, которые «увенчаны Господом» и с которыми Диоген, видимо, был знаком (А. Леклерк приводит реконструкцию начала надписи: «Здесь, возле святых… которые умерли (в темнице?), блаженные исповедники…» - Leclercq. 1914. Col. 2512). Присутствующее в этом тексте различение терминов confessor и martyr в др. памятниках не всегда является строгим, иногда название «исповедники» дается мученикам. Одна из римских метрических надписей, датирующаяся понтификатом Дамаса I, еп. Римского (366-384), обнаруженная в крипте пап в катакомбах Каллиста, упоминает о греч. мучениках: «Здесь [покоятся] св. исповедники, которых прислала Греция» (Ferrua. 1942. P. 19. N 12). По утвердившемуся в науке мнению Де Росси, термин confessores употреблен лишь для того, чтобы соблюсти правильный метр, и на самом деле указывает на мучеников (Rossi. 1864. P. 108).

Некоторые надписи называют мучениками И., смерть к-рых наступила не в результате мучений, а через нек-рое время, как следствие жестокого обращения в тюрьме или ссылке. Так, св. Понтиан, еп. Римский (230-235), был сослан на рудники Сардинии в 235 г. при имп. Максимине и умер, не перенеся тяжести каторжных работ. В 1909 г. в крипте пап в катакомбах Каллиста в Риме была обнаружена эпитафия: ΠΟΝΤΙΑΝΟС ΕΠΙСΚ ΜΡ («Понтиан епископ мученик»), причем монограмма martyr была добавлена позднее, когда эпитафия уже находилась на своем месте, скорее всего в IV в. (Marucchi. 1909). Сосланный на Сицилию свт. Евсевий, еп. Римский († 309/10), именуется мучеником, потому что его смерть наступила на месте ссылки. Св. Дамас I, еп. Римский, перенес его останки в Рим и запечатлел надписью: «Создал Дамас епископ Евсевию епископу и мученику» (Ferrua. 1942. P. 25. N 19). Свт. Евсевий Верцелльский († 371), был сослан арианами в Скифополь в Палестине, но умер он естественной смертью спустя много лет и находясь на кафедре, однако надпись, помещенная в базилике г. Верчелли, построенной в его честь, называет его мучеником: «Евсевий епископ и мученик» (СIL. T. 5. N 6723; Bruzza. 1874. P. 292-301). По-видимому, обычай называть умерших в ссылке мучениками соблюдался недолго. В более поздних надписях такие лица именуются И. Напр., свт. Дионисий, еп. Медиоланский, сосланный арианами в Армению и умерший в ссылке, именуется в надписи 474 г. не мучеником, а исповедником: pontifex sanctus confessorque Dionysius (CIL. T. 5. N 6183a; Delehaye. 1921. P. 36). В нач. XX в. в турецком г. Динекдагы (к востоку от Анкары) была обнаружена греч. надпись, к-рую можно датировать не раньше чем V в., т. е. периодом, когда гонения прекратились: «Домн исповедник украсил [приготовил к погребению] Серилия брата» (Ramsay. 1905. P. 172). И. Делаэ рассматривает эту надпись как один из примеров якобы позднего значения слова ὁμολογητής, обозначающего низшую степень церковнослужителей, т. е. «псаломщик», «певец» (Delehaye. 1921. P. 37), и приводит др. случай похожего словоупотребления в эпиграфике - надпись VII в. в испанском г. Мерида: «Эолалия клирика и исповедника» (Hübner E. Inscriptiones Hispaniae christianae. Berolini, 1900. Vol. 2. P. 25). Однако более обоснованной и учитывающей критику Ботта является гипотеза А. П. Каждана, к-рый полагает, что слово «исповедник» употреблено здесь в смысле «благочестивый христианин» (Kazhdan. 1991. P. 494).